第二章 爱的理论
“人只能通过发展他的理性，通过找到一种新的和谐、一种人间的和谐而向前发展，而不能去追求那一去不复返的前人类的和谐。”
“当人降临世上，他便从一种确定的状态中被扔进一种不确定的、易变的和开放的状态。在这种状态中，唯有过去是确定的，关于未来则只有死亡才是确定的。”
人类最深切的需要，是克服分离，脱离只身一人的牢狱。这个目的可以通过狂欢、与群体融合和创造性活动来实现。然而，在狂欢的聚合中所实现的联合是短暂的联合；凭借与群体一致所实现的联合是虚假的联合；在创造性活动中实现的联合不是人与人之间的联合。全面的答案在于实现人与人之间的融合，在于实现与另一个人的融合，在于爱。
我们所说的爱，不是共生性融合，其消极形式是屈从共生性融合（即受虐狂），积极形式是统治（即施虐狂），是不完整的联合。成熟的爱与共生性融合恰成对照，它是在保存人的完整性、人的个性条件下的融合。爱是人的一种主动能力。
爱是一种主动活动，而不是一种被动的情感；它是“分担”，而不是“迷恋”。在最一般的意义上，爱的主动性特征可用这样的表述来描述：爱主要是给予，而不是接受。
给予是潜能的最高表达。正是在给予的行为中，我体验到我的力量、我的财富、我的能力。这种提高生命力和潜能的体验使我充满了欢乐。因为我作为流溢、消耗、活着的我而体验着我自身，因此是快乐的。给予比接受更快乐，并不是因为它是一种被剥夺，而是因为在给予的行为中表示了我生命的存在。
爱的基本因素：关心、责任、尊重、认识。
爱是对我们所爱的生命和人或物成长的主动关注。
幼儿的爱遵循着这样一条原则：我爱因为我被爱。成年人的爱则遵循着原则：我被爱因为我爱。不成熟的爱说：我爱你因为我需要你。成熟的爱则说：我需要你因为我爱你。
母爱依其真正的本性是无条件的。母亲爱这新生的婴儿因为这是她的孩子，而并非因为孩子实现了任何特定的条件，或达到了任何特定的期望。
父爱是有条件的爱。其原则是：我爱你因为你实现了我的期望，因为你尽你的义务，因为你像我。
最后，一个成熟的人逐步达到这一点，他是他自己的母亲，也是他自己的父亲。他仿佛有一种母亲和父亲的良知。母亲的良知说：不端行为、甚至犯罪都不会使你失去我的爱，失去我对你生活和幸福的希望。父亲的良知说：你做错了，你免不了要自食其果，最重要的是如果要我喜欢你的话，你必须改变你的方式。成熟的人不受外在的母亲和父亲的形象的影响，而在内心建树起父母的形象。
爱主要地不是和具体的人相联系，它是一种态度，一种性格的取向……如果一个人爱的只是另一个人，而对其它的人漠不关心的话，那么他的爱就不是爱，而只是一种共生性的依恋，或是一种放大了的自我主义。
如果我真的爱一个人，那么我一定爱所有的人，爱这个世界，爱生活。如果我能对某个人说：“我爱你”，我一定能说：“在你身上我爱每一个人，通过你我爱这个世界，在你身上我也爱我自己。”
这种超越的需要是人类最基本的需要之一，其根源在于人类的自我意识，在于人类并不满足于只是扮演造物的角色，在于他不能接受自己只是从杯里掷出来的骰子而已。他需要作为创造者的感受，需要作为一个超越了被创造的被动地位的人的感受。实现这种创造的满足有许多方法；最自然也最容易的方法就是母亲对她的创造物的关心和爱。在婴儿身上她超越了自己，对婴儿的爱给予她生命以内涵和意义。（男性却没有能力通过生育孩子而满足超越需求，这使得他们极力通过创造人造物和思想而超越自己。）
母爱的真正本质是关心孩子的成长，也就是说，希望孩子与自己分离。这里体现出母爱和性爱的根本区别。在性爱中，本是分离的两个人成为一体；在母爱中，本是一体的两个人分离为二。
人们常常看到“热恋”中的两个人是不会爱其它任何人的。事实上，他们的爱是一种两个人之间的自我主义；他们是互相认同的两个人。
爱某个人并不只是一种强烈的情感，它是一项决定，一种判断，一个允诺。
真正的爱是生产性的表示，它意味着关心、尊重、责任和认识。它不是为某人所爱的意义上的一种“情感”，而是为所爱的人的成长和幸福的一种积极主动的奋斗，它根植于自身的爱的能力中。
人对自己的生命、幸福、成长、自由的确定，根植于其爱的能力，也就是说，根植于关心、尊重、责任和认识。如果一个人有能力产生爱，他也就爱他自己；如果他仅仅爱其他人，他就根本不能爱。
自私和自爱远不是同一的，它们实际上是对立的。
自私的人没有能力爱其它的人，但是，他们也没有能力爱他们自己。
在所有的一神论体系、甚至在非神学的神秘主义体系中，都假定精神王国的真实性。这个王国超越于人之上，使人的精神能力和人对得救与新生的追求有意义、有效果。在非一神论体系中，没有任何存在于人之外或超越于人之上的精神王国。爱、理智和正义的王国之所以作为实在而存在，只是因为人在自己的演变过程中能够在自身中发展这些能力。以这种观点，除非人自己给予生命以意义，否则生命就没有意义；除非帮助了其他人，否则他就是完全孤独的。
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